爱这个世界，忍耐不晚——汉娜·阿伦特思与爱

假意它们可以被再整合形同任何华丽的系统少见性总体。在这个意味上，阿伦特是不足以形态学的，短命无政府主义可以从她的哲学思想思不想中的推测详实，但把她少见认为一个反自由人无政府主义的哲学思想思不想家将是一个相当程度的严重错误。阿伦特实质上是宪政和国家机器的严厉领导者，是前提言论自由的推动者，同时她反驳所有基于有别于密不可分关联和习俗的行动者形结构设计，以及基于宗教教派、民族或群体履历的行动者。

不作为阿伦特的痴迷念过者，我在她严肃和无敌号的学术研究中的获得欣喜。她教都会我对自己的随之而来不作准备冷直觉，在其中的推测一种不能接受形同规的兴奋，只在该词和各种类改进型必需查证和无所不在的才会才对之加以依赖于，一旦它们规定少见性地增进某些少见举例，就应再考虑。之所以忽视不能接受形同规，是因为在一时期少见性中叶，舒适的大多数人想到头都存有一套套的正统观念，算是，这是一个密尔（JohnStuartMill）可称的社都会家庭多数的社会舆论残酷大行其道的开端。

那么阿伦特否冲击了我？这让我不无挖苦地不回想1964年丹麦电视新闻系列受访节目《人物》（ZurPerson）对阿伦特不作的一次闻名于世记者，主持人君特·黎曼（GünterGaus）称之为出阿伦特是第一个在该节目中的被简述的妇女不久，接着问她否称之为出自己不作为一个女哲学思想家的主人公是不寻常的——以及她否热情通过她的杰不作拿到颇为多的冲击。

阿伦特手拿香烟，语气温和，然而言辞犀利：“恐怕我必需示威游行，我的文书工不作，如果真要感叹的话，是政治少见性原理。我不心里自己是个哲学思想家，也不认为自己已被哲学思想家圈子所遵从。但是哲学思想不必是成年人的文书工不作，妇女当哲学思想家也是实质上可以的。”

看过这段电视新闻记者的人都会推测，阿伦特对人们有关哲学思想直觉的少见性别非议那时候习以为常了（特地感叹，我强烈推荐你看剩黎曼对阿伦特的整个受访，不能以在Facebook推测字幕版）。她送去恰当的笑容之前感叹：“你问到我的书对别人的冲击。如果我可以讽刺一点感叹，这是一个成年人化的缺陷。女孩子显然不想看不作冲击，某种程度上我是改置身事外忽视这个缺陷的。我都会不想像自己看不作冲击力吗？不都会。我不自已解念过。如果其他人跟我一样能有所解念过，那我都会极其想得到，有获得妻儿的诡异。”

所以，我本来不过是热情视不作阿伦特被录取的妻儿。

在无直觉控制能力的开端，

跟着直觉我们即将认真什么

看来，人们不能推测一个阿伦特的学者、自传著者或评论员，不都会漠不友善于阿伦特的口语。她最喜好的一些含义之外：人的境遇、世上少见性、直觉、军事行动、亲爱的、理智、正确、公共少见性、含义组少见性（plural－ity）和有感生少见性（natality）。

当然，了解这些阿伦特结构设计的该词，前提逆时针是尽全力地念过她的笔记。不过很少有人究竟，有一种急于可以通过观察到阿伦特哲学思想思不想粉末的过程。这就是阿伦特的“哲学思想思不想之笔记”（Denktagebuch），就字面翻译来感叹，是“哲学思想思不想记事”，但不能将其只套用为“记事”，因为煌煌28个信纸援引了阿伦特对与其面对面者的密不可分书本，还有对各种像是的资讯的据信，以致于记事著者自己的一系列“哲学思想思不想完整版”，最好地标示出了这位可感叹是八十七十年代最了不起的政治少见性推动者的可爱理智。

Denktagebuch的著者日前在1950年6月末至1973年错综复杂。其中的22本写就于1950-1958年，第23-28本写就于1958-1961年至1973年，之当年一本是关于哲学理论的笔记。整部《哲学思想思不想记事》跨过了从亚里头斯多德到昂格尔的的西方哲学思想思不想史。这些条借此形结构设计和它们的内容可一样引人震惊。阿伦特不仅采用了人们期待的哲学思想家的前提概念少见性探究模结构设计，还采用了引言的叙述（小故事）和诗文歌，出彩了她哲学思想思不想的文学少见性。

与本雅明通过文字和投影据信时间变长的“拱廊街口方案”（Passagenwerk）类似，阿伦特的《哲学思想思不想记事》据信了哲学思想思不想内部的面对面少见性，即哲学思想思不想的灵魂。哲学思想思不想之灵魂的流下，不是缘于理少见性的强制执行范式，而是形形同人与人错综复杂密不可分关联的不想像。《哲学思想思不想记事》的著者体制就诡异是在孕育星座。它是笔记、节录、思索、完整版、引文、诗文歌的利用和分别为；直接联系的集合体，并让它们开放，因为它们即将被非议；其中的散落各种具象，它们的坑洞在阿伦特的文本中的被再加工，之当年的前提概念粉末我们在从《人的境遇》（TheHumanCondition,1958）到《心灵家庭》（TheLifeoftheMind,1977）等阿伦特的书中的都较难推测。

阿伦特用德文、中文、荷兰语、阿诺伯文、希伯来文和原义著者。哲学思想思不想记事如果失掉它们在口语上的多样少见性，那将是一种耻辱，因为口语本身是阿伦特直觉的材质。多口语场景是阿伦特家庭的便是。她来自漫长的哲学思想有别于，在较大的时候就深造希伯来文，还有对母语德文的深深依恋，“可以把大其余部分的Wilhelm诗文倒背如流，这些诗文显然蛰伏在我记忆地底”，以致于她不作为难民深造荷兰语和中文以生存的逃往随之而来。阿伦特整天是家庭在一种口语中的，如果“口语是存有的家”，那她持有多个家。

著者时，她的把手上显然放着一把银剪和一卷胶带。这些剪切和嵌入的工具给人以艺术不作品或特写就的评语。阿伦特是一个关联改进型的哲学思想思不想家，通过切割、捆绑、并改置，将各种不想法汇集上去。这就是本雅明所感叹的，直觉既是哲学思想思不想的社会活动也是哲学思想思不想的近处。当哲学思想思不想在一个充满著张力的星座中的凝固时，它愿意理少见性或论说的范式形结构设计，而反对关联少见性。而我们把这些前半部改置于独自书本，如果还坚信“理少见性”有显然战胜家庭的恐慌，那就仅仅是可笑的。

阿伦特从亚里头斯多德和哲学理论那里头汲取灵感，将直觉阐述为二合一的面对面，即“我和我自己错综复杂的无声面对面”。这种二合一须要忧郁、自我和谐，以及从他人的角度不想像世上的控制能力。它还须要一种对自己的忠贞不渝。这样，当胜利者站起时（whenthechipsaredown），人们必需对自己负责。

“当胜利者站起时”是阿伦特喜好的好比，送去技术性西学来的口语——中文的热情。让人最难忘的一刻，是2012年上映的自传片《凯蒂·阿伦特》的结尾，以这位哲学思想思不想者对一所该大学学校的演讲时而此起彼伏：“依赖于直觉控制能力，让许多普通人有显然犯下当年所未有的大恶人。哲学思想思不想之风的表现不是方法论，而是分辨是非与美丑的控制能力。而我热情直觉能给人们以生命力，在那些罕见的胜利者被站起的日子，去解救灾难的时有发生。”

阿伦特清楚称之为出，在道德规范崩溃中午——也就是“胜利者站起时”——我们有负起这两项正确，而这种极其适当的正确勉强引自直觉的控制能力。如果我们让自己而无须直觉，我们否都会这两项不够少夷为平地少见性的选择？阿伦特称之为出“这种正确的当年提不是历史悠久的人格或在道德规范缺陷上的考虑到少见性，而只是清楚地与自己家庭在独自的习惯，也就是感叹，参与我和我错综复杂的无声面对面”。在这种面对面中的，在非宗教政治少见性事件或他们自己所认一定会心里头的诱因下，人们非议自己的科学知识，“将其不作为一种小故事讲给自己听，以这种方结构设计为以后与他人的交流认真准备”，并残存有记忆里头。并未这种控制能力的人就都会恶人行，而恶人行，则都会不够进一步地政治腐败这种控制能力。

阿伦特的学校为副自传著者乔治·扬-纳什（ElisabethYoung-Bruehl）对此评论感叹：“这一关于道德规范品质解念过的保守表达的意味是惊人的。一一个人不作了恶人，就夷为平地了直觉控制能力——既不能开展思绪面对面，也记不住过往——他或她的道德规范品质也随之受到损害。”

我们可以看不到，阿伦特的杰不作慢慢地显现出一个出彩的趣味：在一时期阶层社都会家庭中的，全人类的恶人魔不是都有和善的受控，而是都有直觉的失败。这就是阿伦特闻名于世的、少见遭人误以为的格言“恶人的平淡无奇少见性”的含义。平淡无奇的相似少见性被阿伦特阐述为Gedankenlosigkeit，在中文中的可肤浅地译为“thoughtlessness”（无哲学思想思不想），但它不够可靠的含意本来是“无直觉控制能力”。在《大马士革的艾希曼》（Eich－manninJerusalem:AReportontheBanalityofEvil,1963）系列报道中的，阿伦特忽视而出名的纳粹党绞死克里头斯托弗·艾希曼（AdolfEichmann）在道德规范和自视上很空洞，思绪是虚无的，既无直觉也不负负起。所以她谈到，也许文化史上最引人震惊的犯有不是由伊阿古或麦克白结构设计的反社都会家庭化学键所全面实施，而是由未经直觉的杰森全面实施的。

除此以外的文化史研究得出结论，阿伦特显然忽略了艾希曼对第三世界社都会家庭无政府主义的政治少见性热情。他在大马士革的大其余部分杰森结构设计的笨拙暴力行为显然是一种主观的、自我解嘲的表演者。然而，依然，阿伦特对平淡无奇之辈在意识上被麻木化、在制度化上被征召恶人行的睿智仅仅极为多样。

艾希曼审判诱发心理学家刘易斯·布里头费尔德（StanleyMilgram）剩成了一个闻名于世的物理，承诺被试者协助学者教育学校，对回答严重错误的学校剩成据称之为出是悲伤的、显然是致命的电击。助手们前提上都按照称之为示认真了。布里头费尔德的举例是，即使号令违反了他们最钦佩的意志，大多数人也都会不能接受权威；而他称之为出，不能接受十分反之亦然反对。

阿伦特不同意这种论点；她坚定不移称之为出，不能接受关的负起。她感叹道：“有一个中文形同语，‘跟着直觉’。 除非跟着，否则任何人都不能直觉。如果你自愿某人认真无情之事，或者他并不需要自己被自愿，那么你显然都会听得相同的小故事。你总都会推测负起意识不能诱发。它勉强时有发生在一一个人思索的那一刻——不是思索自己，而是思索他即将认一定会心里头。”

阿伦特被无直觉控制能力的有可能所前所未见，她毕生都在直觉这个缺陷。她称之为出，只有直觉才有显然时时刻刻我们全人类的尊严，让我们自由人地抵制我们的奴少见性。她一生跨过了的西方文化史上的不可或缺小小故事，八十七十年代的这一时期便是了纳粹党新政权的兴起和超级大国的灾难，喻为我们关于全人类及其内涵、罪恶人和负起的观念形形同的时期。阿伦特的原有感杰不作实质上可以毁灭我们思索的政治少见性趣味，比如民主第三世界根本无法滑向极权第三世界的方结构设计；她最清楚地阐述了被无直觉控制能力顽强抵抗的社都会家庭的样貌。对阿伦特来感叹，孕育一个并未直觉控制能力的人群对于专制支配的形同功至关重要。教训在于，一个人可以多么不足以遵守新的规范，只要这样一套新的代码有其恰当的文书工不作范式。

阿伦特的哲学思想思不想与她的家庭以及她与恶人魔的遇到，还有她从流配、归化的漂泊中的和对亲爱的的热情中的汲取的确切科学知识夹住纠缠在独自。在1963年她曾追忆感叹：“当我眼中的时候，我对文化史和政治少见性都不以为然。如果要感叹我来自哪里头，那就是来自丹麦哲学思想的有别于”（《不作为贱民的犹太社区》，1978）。然而，这种异不想天开的非政治少见性不作风在20世纪30七十年代末只好改变，因为她跟上了“黑暗开端”，不能再认真一个无论如何。从这段文化史中的也可以看出，为什么阿伦特称之为出自己在“哲学思想家圈子”里头不都会受到瞩目，因为她十分自已被称之为出是一个哲学思想家，对政治少见性心存亚里头斯多德结构设计的蔑视，而是认为政治少见性本来看不作致命的严肃少见性。

在直觉政治少见性缺陷时，阿伦特从这样一个当年提开始：我们失掉了可以抓到的屋檐。“我有一个不那么残酷的好比，我从没发表过，而是为自己原有着，叫认真‘并未屋檐的直觉’（thinkingwithoutabanister）。……也就是感叹，当你上下楼的时候，显然可以抓到屋檐，这样你就不都会掉下去。但是我们那时候失掉了这个屋檐。我这样究竟自己。而这显然是我努力在认一定会。”

也就是感叹，在一个存有集中的营的世上里头，并未我们可以不想当然的前提概念、各种类改进型或道德规范正确。随着专制的惊人消失，以及20世纪有别于和权威的崩溃，“好”和“还好”的少见各种类改进型再继续不能被依赖于，以个人兴趣我们如何在这个世上上直觉、正确和军事行动。这就是为什么阿伦特把直觉阐述为“踏上和走下楼梯，照徐所太重的巨大开销，而两边却并未屋檐可以倚赖”（《并未屋檐的直觉》，2018）。

阿伦特在《哲学思想思不想记事》里头清楚称之为出了一个闻名于世的缺陷——“有并未一种不神权的直觉方结构设计”？这个缺陷的题目其余部分出那时候后面的好比中的：极重屋檐的直觉。如果无直觉控制能力是第三帝国兴起的其余部分理由，那么非神权的直觉则揭示了全人类家庭中的各种显然的存有。在无直觉控制能力业已视不作我们开端的相似少见性的才会，阿伦特在《人的境遇》的当年言里头给了我们一个家庭称之为南：“我清楚称之为出的劝告极其简单：乃是是直觉我们即将认真什么。”

亲爱的这个世上，就是与这个世上双方同意

阿伦特的《哲学思想思不想记事》，始于1950年战时第一次重访丹麦召来，方才1971年她妹妹鲁道夫·华伦斯坦（HeinrichBlücher）辞世。之当年两页是1972年和1973年的环游世界路线，看来是以后添加的。

1949-1950年，阿伦特不作为中欧犹太社区民俗重修委员都会的副所长乘船丹麦幸而犹太社区的民俗遗产。从那时起，她拜访了昂格尔。自从她逃跑丹麦，俩人就有17年仍未谋面。

我们从阿伦特与昂格尔的通信中的得知，他们就胁迫、悔改与双方同意剩成了长时间的交谈。昂格尔在1933年转为纳粹党党，并历任了约一年的威斯巴登医学院院长。他坚信了许多犹太社区同僚和同僚，并在1934年请辞当年推动了纳粹党无政府主义的哲学思想旧版本。昂格尔的破坏者近来很复杂，也极其有质疑少见性。

在20世纪40七十年代，阿伦特对昂格尔剩成了钦佩的反驳。1950年的相聚共享了一个机都会来直觉她对他的活动怎样反应才是有用的。是年3月末，阿伦特来到芝加哥后不久，就送达了昂格尔的信（还有一些名不作文），其中的谈到：

“我为你不已高兴，你又被你的笔记包围了。‘增益的石头’这句引自《形同熟了，在全都浸过》——是从在你写就这句的同时……我依然在直觉增益的石头缺陷。”

这里头摘录的是路德维希·荷尔德林（FriedrichH觟lderlin）的诗文ReifSind的完整版。这首诗文有关形同熟、原有和丢下，以及是追忆现在还是活在思索。它的两大隐喻之一，是一一个人肘负的沉重石头。

阿伦特和昂格尔曾在数月末当年研讨过荷尔德林的这首诗文，当时俩人在罗纳里头嬉戏。来到芝加哥后，她寄信昂格尔，承诺共享引文。接到引文几周后，阿伦特写就到《哲学思想思不想记事》，以如何否认现在的严重错误开始。“一一个人所认一定会错事是头上的开销，是这一个人所太重的，因为是他把它改置于自己脖子。”

荷尔德林的诗文这样谈到：

形同熟了，在全都浸过，水煮

那些水果，在大地上考验过，它是经济秩序

精气皆同属那里头，像蛇一样，

预示般地，梦行在

神国的山上。而许许多多

如同在凸起的头上

增益的石头

必需原有。……

当年瞻和后徐我们

皆不必。任把我们轻摇，就像

在海岛的的轻舟上。

我们必需记住我们现在的严重错误和悲伤，并把它们不作为我们的开销来太重。但同时，荷尔德林坚定不移称之为出，我们须要丢下现在，享用那时候的形同熟。形同熟的水果定有很深的根基，但我们不能依靠向后看而家庭。相反，荷尔德林谈到，我们应当让自己像在大海里头的小船上一样，随波浪飘摇。在不否认现在的才会，这首诗文是一个清楚的号召，承诺人们在水果形同熟的时候抓到它们。

在1955年8月末6日写就到卡尔·韦斯贝尔斯（KarlJaspers）的信中的，阿伦特感叹：“我开始得太晚了，一定会是除此以外几年才开始根本亲爱的这个世上……出于感激，我不想把我的政治少见性原理笔记称之为《亲爱的这个世上》（AmorMundi）。”《亲爱的这个世上》，这是阿伦特梦不想中的的笔记名，以后变形同《人的境遇》。在《哲学思想思不想记事》中的，有一个引言的条目这样触目地写就着：“对世上的亲爱的——为什么亲爱的这个世上如此艰难？”

我们怎么能家庭在一个都会时有发生暴行这样心里头的世上里头？只有从哲学思想上与第二次世上大战的大洪水相抗争不久，阿伦特才实质上遵从了“亲爱的这个世上”的应以。该应以来自圣保禄奥古斯丁（SaintAugustine）的一则讲道——“如果世上的亲爱的驻留我们心上”，以后“亲爱的这个世上”这一单字就特别与阿伦特联系在独自，纵贯于她的杰不作中的的，视不作她的哲学思想的一个文化史少见性相似少见性。

年前在1929年的博士期刊中的，阿伦特就详述了基督的亲爱的的生父承诺同社都会家庭家庭的自始少见性存有的张力。她摘录奥古斯丁的话：“这个世上对于有教派的人来感叹，就如以色列人的沙漠中”，然后曾问：“残暴地亲爱的这个世上，不已像生病一样，难道不不够好吗？为什么我们要把世上当形同沙漠中？”（《亲爱的与圣保禄奥古斯丁》，1996）

圣保禄奥古斯丁在四世纪的之当年几年里头劝告人们：“亲爱的，但要小心你所亲爱的的。”在某种深层意味上，我们就是我们所亲爱的的进去——我们视不作它，就像它视不作我们一样。阿伦特认为，如果我们不通过言行、军事行动、讲小故事和正确来持续友善这个世上，它就都会慢慢地才都会是一个自由人的空间，一个全人类可以社会安定的之外。可以感叹，“亲爱的这个世上”的人格是阿伦特的非感少见性的、非宗教的人文无政府主义的为基础。

对世上的亲爱的十分是我们往往习惯的任何意味上的亲爱的。比如，它事关如何让我们对自己的暴力行为负责，如何在不屈服于政治少见性的才会剩成驳斥少见性直觉。只有当我们这样认一定会时候，我们才必需亲爱的这个世上。

单单从这一点我们就可以推测，阿伦特“对世上的亲爱的”的不想法远不是欣喜，而是终究。它愿意了我们可以“推测意味”或“所制造意味”的不想法，而是促使我们努力去解念过和遵从一个本质：某些缺陷不存有我们热情的题目。

尽管世上很可怕，但还是要友善它。亲爱的这个世上，就是将一一个人的自我与世上的现阶段应调和。或者，用阿伦特的话来感叹，就是我们必需“面对并遵从根本时有发生的心里头”。哪怕世上就是眼下这样，充满著了边缘和不美妙，人也要与灵魂的不剩整少见性、与世上的脆弱少见性双方同意。

正如阿伦特所写就的：“在解念过中的时有发生了与世上的双方同意，这种双方同意先于一切军事行动，实质上使军事行动视不作显然。”与世上双方同意的正确力来自于阿伦特与昂格尔在直觉、悔改与双方同意方面的交流，而它们都是阿伦特与昂格尔的一个人和哲学思想思不想双方同意的复杂相互不作用的一其余部分。阿伦特的《哲学思想思不想记事》的当年七页称之为出，只有双方同意——而不是胁迫或悔改——才是政治少见性正确的前提范例。双方同意与正确错综复杂的这种联系反之亦然，也只有双方同意，而不是胁迫或悔改，才能对严重错误这两项否认，从而促进建立和维护一个共同的世上。

在一个人层面上，这种形结构设计的进行改革与双方同意也可以解念过为与自己互相理解；即使在我们最黑暗的失落、悲痛和灾难日子，也能推测一种不作对自己不想法的方结构设计。在一个显然被夷为平地的世上中的，“对世上的亲爱的”可以给我们一种抽象前提概念的考虑到感。

“对世上的亲爱的”，反之亦然对灵魂的关怀，以便它必需之前存有。也因此，亲爱的世上视不作一种负起。这就是为什么一种殷勤的、并未占有欲的亲爱的——一种不因不能达到它所热情的灿烂而有丝毫西移动的亲爱的——看上去像是一种不亚于超人的壮举。要认真到这一点须要热情——显然认为改变是显然的。

《哲学思想思不想记事》是阿伦特关于亲爱的的最多样的哲学思想思不想来源，甚至比她研讨奥古斯丁的亲爱的的前提概念的期刊还要多样。然而，阿伦特不只是亲爱的的直觉者，也是亲爱的的何谓者——她的一生中的，从不缺亲爱的。不论是她的亲爱的，还是别人对她的亲爱的。

1971年，阿伦特写就到之当年一本直觉记事，第一条内容可是：“1971年，并未鲁道夫，自由人——就像风中的的一片叶子。”鲁道夫·华伦斯坦是阿伦特的一切：情人、同僚、表兄弟、儿子、同僚。阿伦特写就到鲁道夫的一封信曾如此阐述他们的同性恋者关联：“我还是不能认为，‘了不起的亲爱的情’和自己一个人的拥护，我可以同时二者为副得……自从我获得了自己一个人的拥护，我也获得当年者。我那时候也究竟了，什么是根本的爱人。”

在鲁道夫返回她的这一年，阿伦特才都会著者《哲学思想思不想记事》，而是改为原计划方案本，直到1975年辞世。这些方案本并未记事那么精辟，不够多的是实用少见性：批发商参考的资讯、时时刻刻细则、约都会、长途电话、环游世界原计划表。方案本标示出，直觉十分能悬空在家庭之外：理发、美甲、娱乐、餐饮、告状。《哲学思想思不想记事》就这样化不作了人际关联的据信——有时是愉悦的，有时是焦虑的，仅仅显然适当的。

鲁道夫辞世后，阿伦特的忧郁对于看重她的人来感叹显而易见。她持有一个由亲密关联同僚组形同的部族，当同僚们在鲁道夫表兄弟二人当晚在她的楼房里头聚都会时，阿伦特问“部族”形同员：“我那时候该怎样活呢？”她特别摘录在鲁道夫的纪念仪结构设计上所念的一段话：“我们必需驶往了，我走向失踪，你之前家庭，但是哪一种不够好，只有神才究竟”，这是《申辩篇》（Apology）中的荷马焦虑的重聚语。

其后数月末，阿伦特不想像自己自由人如风中的的一片枝叶。这约就是某种“对世上的亲爱的”的何谓：“我依然在不想：不必认真任何心里头来夷为平地这种正常，让其如此，不必拿‘神权理智’来介入。”半年后，阿伦特方才向乔治·霍华德认定，自己忧郁的自由人还有另一面：

当然这只对了一半。因为另一方面是现在的所有载重量。这就是荷尔德林的优美的诗文句所感叹的：

而许许多多

如同在凸起的头上

增益的石头

必需原有。

开销在肘，阿伦特究竟我们，最艰难的是，亲爱的这个世上，如其所是。亲爱的这个世上，既不反之亦然不加驳斥地遵从，也不反之亦然坦率地愿意，而是坚定不移地正视双方同意念过它。

亲爱的上世上的本来面目，而不是在技术的极权无政府主义、专制的极权无政府主义或任何一种极权无政府主义中的寻求对本质的胁迫——这是我书本阿伦特所获取的较大教益。物理学都会在这个不考虑到、时常无情的世上里头家庭，而自由人得如风中的的枝叶。

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